Получение Золота.

Единичный эксперимент1, касательно Получения Золота.

Мир слишком злоупотребляет Мнением о Получении Золота: Работу по существу (it selfe) – я сужу [2] (judge) как возможную [3]; но Мнения (выдвинутые до сего дня) о её эффекте, на Практике – сплошная Ошибка и Жульё; И в Теории – сплошные нездоровые Воображения [4]. Так, чтобы говорить, что Природа содержит [в себе] Стремление (Intention) делать все Металлы Золотом; и что, если бы она избавилась от Помех, она бы завершила свою Работу; И что, если Необработанности (Crudities), Нечистоты и Проказы (Leprosities) были бы излечены, они [Металлы] стали бы Золотом; И что малое Количество сего лекарства в Работе Проекции обратит Море исконного Металла в Золото посредством Мультипликации: Всё это суть грёзы [5] (dreams): И таковыми же являются многие другие Основания [6] (Grounds) Алхимии. И помогать Материи, Алхимики взывают в подобном множественном Тщеславии, что [следует] из Астрологии [, а также из] Естественной Магии (Naturall Magicke); Суеверные Интерпретации Священных Писаний, Изустных Традиций, Поддельные Свидетельства Древних Авторов; И тому подобное.

Это правда, что на другой стороне, они обнаружили свет не малополезных Экспериментов, и посредством них сделали Миру некоторые возмещения [7]. Но мы, когда будем оперировать Версиями и Трансмутацией Тел; И Экспериментами, обращёнными к Металлам и Минералам; проложим открытые истинные Пути и Проходы Природы, которые могут привести к этому великому Эффекту. И мы хвалим ум Китайцев [8], которые разочаровались в Получении Золота, но которые – Сумасшедшие – взалкали Получить Серебро: Наверняка это так, по той причине, что гораздо труднее получать Золото, (что наиболее Тяжеловесное (Ponderous) и Вещественное (Materiate) среди Металлов) из других Металлов, менее Тяжеловесных, и менее Вещественных. Затем – via versa [9] – [дóлжно] делать Серебро из Свинца или Подвижного-серебра [10] (Quick-Silver); оба [Свинец и Подвижное-серебро] более Тяжеловесные, чем Серебро; так им в дальнейшем, предпочтительно, нужна Степень Фиксации [11], нежели любая Конденсация [12]. В то же время, за счёт Возможности Овладения Аксиомами, касательно Созревания, мы определим Испытание [13] (Triall), затрагивающее Созревание Металлов, и тем самым превратим некоторые из них в Золото [14].

Так, мы на самом деле полагаем, что совершенный годный (good) Концентрат (Concoction) или Варение (Disgestion), или Созревание некоторых Металлов будет производить Золото. И здесь мы призываем к Разуму (Minde), который мы знаем у Немца [15] (Dutch-man), который вписал себя в Веру (Beleefe) великого Человека, взявшись за то, что он может получать Золото: чьё рассуждение было в том, что Золото может быть сделано: Но Алхимики Пережгли Работу [16]: Для Получения Золота (говорит он) требовалось очень умеренное Тепло, как происходит в Природе Подземная Работа [17] (Subterrany Worke), где малое Тепло приходит [18]. Но всё ещё большее, чем нужно для Получения Золота, чем для любого другого Металла; И потому, он делал это с великой Лампой [19], которая должна хранить Температуру и Равномерное Тепло, (Equall Heat) и что это была Работа многих Месяцев.

Устройство Лампы было глупым; Но Пережигание поныне используется [20]; И признанно, что требуется Равномерное Тепло [21]; И Получение оного в Работе [в течение] некоего надлежащего Времени [требуется тоже]; [а это отнюдь] не дурные Рассуждения (ill Discourses).

Стало быть, мы обращаемся к нашим Аксиомам Созревания, которые достигали Эффекта ранее. Первая о том, что принято использовать Умеренное Тепло; Для них [алхимиков] только то Тепло Умеренное, что Варит и Зреет: Здесь мы имеем в виду Умеренное согласно Природе Предмета [22]; По сему может быть Умеренное для Фруктов и Напитков [23], которые не будут во всём Работать подобно Металлам. Вторая суть, что Дух Металла [24] оживает, и что Осязаемые Части [25] открываются [взору]: так, без этих двух Операций, Дух Металла, работающий над [частями] будет неспособен к вывариванию этих частей. Третья суть, что Духи даже распространяют сами себя; и перемещаются они не Сверхедко [26] (Subsultorily); По сему сделай эти Части Закрытыми и Эластичными. И это требует Тепла, что не возрастает и не ослабевает, но продолжается как Равномерное, насколько это возможно. Четвёртая же [аксиома] в том, что нет у Духа Части, которую надлежит выпускать, но [есть те, что следует] задержать [27]: Так, если есть выделение Духа, Тело Металла будет Тяжёлым (Hard) и Грубым (Churlish). И это будет выполнено, частично посредством Температуры Огня; И частично посредством закупоривания Сосуда (Vessell). Пятая [аксиома] о том, что здесь должен быть сделан Выбор годного, и лучим образом приготовленного Металла, как Вариант: для того, чтобы в будущем облегчить Работу. Шестая в том, что ты выделяешь Время, достаточное для Работы: А не для продления Надежд (как поступали Алхимики); но на самом деле, давая Природе пригодные Условия (Space) для работы в нём. Эти Принципы наиболее точные и истинные; теперь Мы будем выводить из них руководство к Испытанию [28] (Triall); Которое может (возможно) посредством дальнейшего Размышления (Meditation) быть улучшенным.

Пусть будет сделана Малая Топка [29] (Furnace) со Сдержанным Теплом; Позволь Теплу быть таким, какое может хранить Металл непрерывно Расплавленным (Moulten), но не более того; это есть всего важней в Работе. В качестве Материала возьми Серебро, которое суть Металл, что в Природе Символизирует [30] (Symbolizeth), по большому счёту, само Золото; Помести внутрь также вместе с Серебром Десять Долей Подвижного-серебра и Двенадцать Долей Селитры (Nitre) [равноценных] по весу; Оба они для ускорения [процесса] и раскрытия Тела Металла: И так позволь работе продолжаться в Условии Шести Месяцев (Space of Sixe Monthes) включительно. Я также желаю, чтобы, временами [31], делалась Инъекция неких Маслянистых Субстанций; таких, какие они используют для Выздоравливания Золота, которое посредством Раздражения с Сепарацией было сделано Грубым: И это есть, приведённые в ещё более Закрытое и Эластичное состояние [те же самые] Части, что и в Главной Работе. Так Золото (как мы видим) наиболее Закрытое (и потому наиболее Тяжёлое) из Металлов: И [это Золото] также наиболее Гибкое и Упругое. Заметь, что полагается делать Золото из Подвижного-серебра, потому что оно наиболее тяжёлое, [оно также] суть Вещь не для того, чтоб на неё уповали [32]; Так Подвижное-серебро не будет подвергаться Правлению (Mannage) Огня [33]. Следом, для Серебра Медь [34] была бы наиболее подходящей (fittest) в качестве Материала [или же Сырья].

Золото содержит следующие Природы: Величие Веса; Сжатость (Closeness) Частей; Фиксацию; Гибкость (Pliantnesse) или же мягкость; Иммунитет от Коррозии; Цвет или Тинктуру Желтизны. Стало быть, Очевидный Путь получения Золота (мыслимый об оном наиболее [годным]) состоит в знании Причин Некоторых Природ ранее повторённых [35], и Аксиом, касательных того же самого. Так, если человек может получить Металл, который обладает всеми этими Свойствами (Properties), позволено ли людям диспутировать, суть ли это Золото или же нет?

❧❧❧

Эксперименты, касательно Серы и Меркурия.

Эксперименты в Супружестве, касательно Серы1 (Sulphore) и Меркурия 2 (Mercury) – двух Принципов Парацельса 3.

Существуют два Великих Колена (Families) Вещей; Ты можешь называть их различными Именами; Серный и Меркуриальный, которые суть Слова Химиков [4]: (что до их Соли [5], которая суть их Третий Принцип, то есть Совокупность двух других [6]); Легковоспламеняющегося [7] (Inflammable) и Не Легковоспламеняющегося [8], Зрелого и Недозрелого, Маслянистого и Водянистого. Так, мы видим, что в Подземельях они точно Отцы своих Родов. Серный Камень (Brimstone) и Меркурий: В Растениях и Живых Творениях есть Вода и Масло [9]: В Низшем Воздушном Слое [10] (Inferiour Order of Pneumaticalls) существуют Воздух [11] и Пламя [12]: И в Высшем (Superiour) [слое] [13] Тела Звёзд (Starre) и Чистые Небеса. И эти Супруги, хотя они чужды [друг другу] в Примитивных Различиях Материи, всё же кажется, что они имеют множество Обоюдных Свойств (Consents): Так, Меркурий и Сера суть главенствующие Материалы [всех] Металлов; Вода и Масло – главенствующие Материалы Растений и Животных; И, кажется, [что следует оные] различать в Созревании или Варении: Пламя (согласно Вульгарному Мнению) есть лишь Разгневанный Воздух [14]; И оба они обладают Стремительностью в Движении, и они также сходны в Возможности Уступки [своего положения в материале] [15]: И Межзвёздный Небосвод (хотя бытует напрасное Мнение, будто Звезды суть Плотная Часть его Орбиты (Orbe)) имеет, вопреки всему столь большое Сходство со Звёздами, что существует его Ротация [16], подобно тому, как существует [Ротация] Звёзд. Вот почему это суть величайшие Magnalia Naturae [17], обращающие Воду или же Водный Сок в Масло или Сок Маслянистый: Великие в Природе, обращающие Серебро или Подвижное-серебро в Золото.

Исключения, что мы имеем, заключаются в Необработанной (Crude) и Водянистой Субстанциях, обращающихся Жирными и Маслянистыми – они суть четырёх разновидностей (kindes). Первая в Смешении Земли с Водою, что смешаны с помощью Солнца, совместно с Азотистой Жирностью (Nitrous Fatnesse) в большей степени, нежели любые другие из них, что отделены [друг от друга]; Как мы видим, они пускают Саженцы, в которых нуждаются оба Сока.

Вторая состоит в Ассимиляции [18] Корма (Nourishment), произведенной в Телах Саженцев и в Живых Творениях; По этой причине Саженцы обращают Сок морской Воды и Земли в великую долю Маслянистой Материи: Живые Творения, хоть большею своей частью Жирны и Мясисты, они далеки от Маслянистых Кормов (Aliments) (например Мясо и Хлеб [далеко отстоят от Масел]), всё же они также Ассимилируют в Меру Впитываемой ими Воды и так далее. Но это два Пути Перегонки (Version) Воды в Масло [19] (а именно: посредством Смешения и за счёт Ассимиляции) с помощью многочисленных Переходов [веществ] и Просачиваний, и при посредстве долгой Продолжительности мягкого Жара, и за счёт Временных Циклов (Circuits of Time).

Третья состоит в Отправной точке Гниения [20] (Putrefaction); Как в Искажённой Воде; И Матери Вод [в ходе такого Гниения] Дистиллируются [21]; Обе, что имеют качества Жирности или Маслянистости.

Четвёртая состоит в Подслащивании (Dulcoration) некоторых Металлов, как то [в случае] Saccharum Saturni [22] и так далее.

Усилие в Переводе Воды в более Маслянистую Субстанцию осуществляется посредством Варения (Disgestion); Так, Масло едва ли Нечто большее, чем Выварная Вода; И это Варение, главным образом, осуществляется за счёт Тепла [23]; Это Тепло должно быть Внешним, а не Внутренним: Вновь, оно может быть сделано при посредстве Раздражения (Provocation) или Возбуждения; Которое основано на причине (caused) Смешения Тел уже Маслянистых или же Вываренных; Потому что они в некоторой степени Передадут свою Природу остальным. Варение также крепко воздействует, за счёт прямой Ассимиляции, на переход Необработанных Тел в Тела Вываренные; Как то – Саженцы и Живые Творения, чей Корм в гораздо большей степени Необработан, чем сами их Тела: Но это Варение суть великий Указатель [24] (Compasse), как уже было сказано. Больше того, полное Овладение (Handling) этими двумя Принципами, из которого это всего лишь Проба (Taste); (Проблема которого [Овладения] суть одна из Глубочайших Проблем в Природе) – Так, Мы разрешаем её в Наименовании (Title) Перевода Тел [25]; И подобным образом [мы разрешаем её] в Наименовании Первых Соединений Материи; Которая, подобно Главной Имущественной Ассамблее [26] (Generall Assembly of Estates), даёт Закон всякому Телу.

❧❧❧

© Морозов Виталий Николаевич, перевод и комментарии, 2007.

 Перевод текстов Ф. Бэкона The Making of Gold и Experiments touching Sulphur and Mercury осуществлён со староанглийского языка в соответствии с изданием: Bacon F. Sylva Sylvarum, or a Naturall Historie in ten Centuries... London, 1627. Данный фолиант Ф. Бэкона изначально задумывался, как совокупность наблюдений и изысканий, требующих дальнейшего исследования, что соответственным образом сказывается как на стилистике текста, так и на заключениях, к которым приходит Ф. Бэкон. По этой причине нижеследующие тексты Ф. Бэкона не дают законченной картины "естественной истории", но лишь, как говорит сам Ф. Бэкон, пролагают истинные пути для науки. См.: William B. Ashworth, "Natural History and the Emblematic World View", in David C. Lindberg and Robert S. Westman, eds., Reappraisals of the Scientific Revolution, (Cambridge University, 1990). P. 322-323. Данные труды по замыслу самого Ф. Бэкона должны были стать частью произведения Instauratio Magna, которое Ф. Бэкон так и не успел закончить. В переводе, по возможности, сохранена пунктуация, курсивы и заглавные буквы в соответствии с авторским замыслом. В [ ] скобках заключены слова, отсутствующие в оригинале.
[Назад]

Бэкон Ф. "Получение Золота". Комментарии:

[1] Крайне симптоматичная формулировка. Эксперимент в том виде, в котором он предполагался в новоевропейской науке – мыслился так, что при заданном наборе необходимых условий опыт может быть воспроизведён вновь. Это принципиальным образом отличает науку Нового времени от естествоиспытательских изысканий эпохи Возрождения, в основе которых лежал не experimentum (лат.) - эксперимент, а experio (лат.) – переживание. Таковая установка не требует, а по большому счёту, и не предполагает повторение единожды осуществлённого опыта. Ф. Бэкон, как "родоначальник эмпиризма" не мог мириться с принципом experio, ему был необходим именно эксперимент. Но не следует забывать о том, что этот эпистемический переход был довольно болезненным, по этой причине Ф. Бэкон не говорит прямо о том, что этот эксперимент предполагает повторение, и если предполагает, то с точностью, как он был осуществлён ранее, в свою очередь, он не приемлет и старый принцип experio. Таким образом, получается своеобразный переходный этап обработки и получения знания, ведущий его к знанию научному – единичный эксперимент – то есть опыт такого рода, который хоть и подлежит повторению, но не гарантирует аналогичного результата при его воспроизведении. Таковой опыт многократных подтверждений не получил, а потому в основаниях своих этот опыт остаётся открытым, а его результат дискуссионным и подверженным сомнению, однако это не мешает Ф. Бэкону утверждать те или иные достижения, связанные именно с этим экспериментом. Этот пассаж указывает на труд Ф. Бэкона, как на переходное звено между натуралистическими изысканиями эпохи Возрождения и новоевропейской наукой. Похожий ход Ф. Бэкон осуществляет и в "Новой Атлантиде" (III, 146-147), говоря о "свете" или же знании, которое "купцы света" заимствуют из неразвитых стран и даже приобретают за деньги. Необработанный материал, сырое знание доставляется в лаборатории Бенсалема – где весь этот материал составляет – чуть ли не треть тех знаний и материала, который обрабатывается и подлежит разработке и изучению в стенах лабораторий. По сути своей этот необработанный материал и оказывается источником результатов, получаемых в ходе единичных экспериментов. О "купцах света" и устроении научных институтов в Бенсалеме см. прекрасную статью: Whitney C. C. 'Merchants of Light: Science As Colonization in the New Atlantis' in Francis Bacon's Legacy of Texts, ed. William A. Sessions. New York: Ams Press, 1990. P. 258.
[Назад]

[2] Ярко выраженный судейский пафос. Ф. Бэкон, будучи и впрямь хорошим юристом, не просто выносит суждения, но он именно судит, эта позиция – arbiter mundi – является ключевой для правильного понимания мысли Ф. Бэкона. Он воплощает замысел своего "Нового Органона" в действии, здесь Ф. Бэкон не просто судит алхимические изыскания, но он судит самих алхимиков за их методы и подверженность идолам. Он не просто рассматривает саму алхимическую науку на предмет её возможностей, но он судит, в том числе и тех, кто признаёт себя достойными к ней прикоснуться. Поскольку знание это может быть обращено как во благо, так и во зло, постольку научное знание рассматривается Ф. Бэконом как нечто сокровенное, то, о чём можно говорить лишь посвящённым. То есть, по сути, поступает также как и алхимики, не считает нужным раскрывать знание каждому, а дабы уберечь его и себя от напастей – не считает нужным раскрывать и собственную причастность к этому знанию. Наука, таким образом, становится санкцией для вынесения суждения о том, кто доподлинно достоин её благ и пользы, а кто нет. См.: "Новая Атлантида" III, 136-137.
[Назад]

[3] Отношение Ф. Бэкона к алхимии было явно не однозначным. Вот что пишет Ф. Бэкон в "Новом Органоне" 2, Aphor. LXXIII: «Кое-что принесла деятельность алхимиков, но как бы случайно и мимоходом или из некоторого видоизменения опытов (как обычно делают механики), а не благодаря какому-либо искусству или теории. Ибо та теория, которую они измыслили, больше вносит путаницы в опыты, чем способствует им». Отметим также, что Ф. Бэкон приводит в качестве аналогии алхимии сказание о старике, «который завещал сыновьям золото, зарытое в винограднике, но притворился, будто не знает точного места, где оно зарыто. Поэтому его сыновья прилежно взялись за перекапывание виноградника, и хотя они и не нашли никакого золота, но урожай от этой обработки стал более обильным» (Бэкон Ф. Новый Органон, 2, Aphor. LXXXV). В данном сочинении Ф. Бэкон всё же признаётся, что полагает, будто старик и вправду утаил золото. Таким образом, чтобы его найти, как считает Ф. Бэкон, необходимо восстановить алхимию как науку, то есть очистить её от тех грёз, лжи и смуты, в которые она погрузилась в процессе своего многовекового развития.
[Назад]

[4] Речь идёт об аллегориях, которые, порой, толковались буквально, а потому вызывали неподдельный ужас. Так, например мэтр Ансельм, друг Николя Фламеля, изучая гравюры из книги "Авраама Еврея", пришёл к выводу, что для достижения успеха следует смешать ртуть с кровью новорождённых младенцев. К счастью, Н. Фламелю хватило ума отказаться от этой затеи. Аллегорические образы были чрезвычайно распространены в алхимии, как правило, они использовались с целью сокрытья знания, или, как считают скептические исследователи – например, Луи Фигье – с целью сокрытия незнания за вуалью таинственности. См. например: Фигье Л. Алхимия в  XIX  веке // Свинцовые врата алхимии. История, символы, практика. СПб., 2002. С. 19-58. Об аллегорическом языке алхимиков также было написано множество исследовательских трудов, однако, основная трудность состоит в том, что за одним и тем же веществом может стоять несколько аллегорическим образов, которые могут быть включены в текст, совершенно спонтанно заменяя друг друга в нём. Ф. Бэкона это раздражало, он стремился очистить знание ото всех личин и ошибок, вкрадывающихся в науку. Больше того, в этом заключалось восстановление алхимии, как науки. Между тем, алхимики делали это с целью уберечь знание от недостойных невежд, что, как уже говорилось, во многом было созвучно воззрениям самого Ф. Бэкона, изложенным в "Новой Атлантиде". Об алхимических аллегориях см. например: Пуассон А. Знаки и символы алхимиков // Книга Алхимии. История. Символы. Практика. СПб., 2006. С. 89-185. Алхимические аллегории также связываются современными исследователями с развитием мнемоники, которая в эпоху Возрождения уже окончательно ассоциировалась с магико-религиозными практиками. См.: Obrist B. Visualization in Medieval Alchemy // HYLE, Vol. 9, № 2. 2003. P. 131-170.
[Назад]

[5] Здесь Ф. Бэкон перечисляет основные положения алхимии, тем самым он показывает читателю свою осведомлённость в предмете, что позволяет ему подчеркнуть свой авторитет и высказать свою позицию без всякой аргументации, что он и делает. Фактически, Ф. Бэкон здесь играет на "идолах театра", хоть и делает это изящным образом и, по сути, оправданно. Он выделяет четыре основных заблуждения: (1) природа содержит стремление все металлы сделать золотом; (2) помехи являются причиной, по которой не все металлы являются золотом; (3) причина, по которой металлы золотом не становятся, заключена в примесях; (4) несоразмерно малого количества Эликсира достаточно для обращения в золото весьма большого количества несовершенного металла. Истоком всех этих заблуждений является идея об иллюзорности всякого зла и неправильности. Она возникла в эпоху Эллинизма в герметической и в неоплатонической космогониях. Суть её сводится к тому, что зло и неправильность – по сути – иллюзорны, поскольку Всевышний и Совершенный Творец не мог допустить никакой оплошности. В "Зенице Космоса  Гермеса Трисмегиста содержится интереснейшее описание появления тьмы и неправильности, которое сводится – в общем виде – к осадку, коррозии субстрата, который возник из-за неумения душ им правильно пользоваться. Обращаясь с субстратом неподобающим образом, не так, как предписал Отец (XXIII, 22), души опьянели и стали источником тьмы. По сути своей, зла в этой системе нет, есть неправильный порядок устроения материи, который и приводит к тьме, но сама по себе тьма оказывается пустой, поскольку, если восстановить исконный материальный порядок, то тьма исчезнет. Через очищение материи, алхимик очищается сам – это и есть гностическое удвоение жемчужины, то, что впоследствии в средневековой алхимии стало связываться с символикой зеркала алхимии. В самоочищении и заключается – по Гермесу – замысел Творца и одна из причин для устроения мира земного.
[Назад]

[6] Необычайно точно выбранный термин: grounds (англ.) – основания, почвы. Ф. Бэкон не просто говорит о том, что положения алхимии безосновательные, но они именно беспочвенные. Пожалуй, самая радикальная интерпретация этого пассажа состоит в том, что почвы алхимии бесплодны. Пусть неосознанно, но Ф. Бэкон попал в самое сердце алхимии. Известно, что алхимики часто брали себе метонимы, связанные с возделыванием почв, о чем свидетельствуют такие имена, как Гортуланус (садовник) и Агрикола (земледелец). Отрицая плодовитость почв, Ф. Бэкон утверждает, что все попытки, предпринятые алхимиками ранее, для единения с природой были тщетны.
[Назад]

[7] См.: Бэкон Ф. Новый Органон. 2, Aphor. LXXXV. Также см.: примеч. 3.
[Назад]

[8] Среди китайцев также были алхимики, это было связано с развитием даосизма, известным представителем которого и в том числе алхимиком был, например, Гэ Хун (284-326 или 283-343 г. н. э.). Даосская алхимия развивалась самостоятельно и безотносительно западной герметической традиции. О даосской алхимии см. например: Торчинов Е. А. Даосизм. "Дао-дэ Цзин". СПб., 2004. Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2004. С. 131-190. Что касается отношения Ф. Бэкона к китайцам вообще и к даосским алхимикам в частности, то оно может быть охарактеризовано, по меньшей мере, как "высокомерное", что, надо отметить, было присуще не столько Ф. Бэкону, сколько повсеместно было распространено в Англии  XVII  столетия. Ярким тому примером служит характеристика китайцев, данная Ф. Бэконом в "Новой Атлантиде" III, 144: «чуднáя, невежественная, вселяющая страх, глупая нация...». Однако такая негативная характеристика относилась не столько к китайцам, сколько к не-англичанам. Так, в "Новой Атлантиде" (с категоричностью, граничащей с надменностью) характеризуются, например, мнимые индийцы из Америки (III, 143), эфиопы (III, 152) и, разумеется, евреи (III, 151). Чарльз Уитни даже характеризует это отношение к другим нациям в Бенсалеме как расизм, являющийся следствием колониального отношения ко всем внешним политическим объектам: странам и нациям. См.: Whitney C. C. 'Merchants of Light: Science As Colonization in the New Atlantis' in Francis Bacon's Legacy of Texts, ed. William A. Sessions. New York: Ams Press, 1990. P. 259.
[Назад]

[9] В переводе с латинского языка via – путь, а versa, от versus - [движение] по направлению к. Таким образом, оборот можно перевести как "путь по направлению к", то есть следствие, вытекающий путь.
[Назад]

[10] Подвижное-серебро, то есть ртуть. Отметим, что в  XVII  веке влияние алхимии было всё ещё очень сильным. Современный термин, обозначающий ртуть – mercury, не отождествлялся алхимиками с ртутью. Даже Ф. Бэкон, подразумевая ртуть, говорит о подвижном-серебре, что показывает, сколь глубоко укоренилась в учёных кругах терминология алхимиков. Кроме того, Ф. Бэкон и сам был не прочь обращаться к этой терминологии в виду её древности, а значит приближённости к исконной истине. Устойчивая ориентация ренессансных мыслителей на древнюю теологию (prisca theologia) была подмечена ещё Ф. А. Йейтс. См. например: Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция. М., 2000. Так, Ф. Бэкон не является исключением, в его системе огромное значение играет иудео-христианская традиция, с её апокалипсическими настроениями и "миллениаризмом". Стефан МакНайт даже связывает идею "восстановления" (instauratio) с возрождением Иерусалима, а не только лишь с восстановлением наук, указывая на соответствующие места в "Новой Атлантиде", а также на коронацию Джеймса I, на которой он был символическими узами связан именем "нового Соломона". См.: McKnight S. A. The wisdom of the ancient and Francis Bacon's New Atlantis. Reading the Book of Nature: The Other Side of the Scientific Revolution of Sixteenth Century Essays and Studies. Vol. 41. Jefferson Press: Turman State University, Kirksville, MO, 1998. P. 93-94. Отсюда понятным становится обращение Ф. Бэкона именно к алхимии, как к древнему учению, и именно потому имеющему, пусть в заросшей пустословием и ложными мнениями форме, великую и исконную истину.
[Назад]

[11]  Очередной алхимический термин. Фиксация – это перевод вещества из жидкого состояния в твёрдое.
[Назад]

[12] Конденсация происходит от латинского слова condensatio – уплотнение, сгущение. Конденсация, сопровождаемая выделением теплоты, переводит газообразное вещество (возможно, что дух в системе Ф. Бэкона) в жидкое состояние. Ф. Бэкон настаивает на том, что для Подвижного-серебра и свинца не нужна конденсация, но нужна именно фиксация, что очевидно, поскольку Подвижное-серебро и свинец не являются газообразными веществами, однако они не являются и жидкими, если только не признавать за жидкость ртуть, то есть Подвижное-серебро, в чём есть резон. Вероятно, Ф. Бэкон говорит о фиксации в контексте предварительного накаливания, с целью созревания металлов, о чём идёт речь уже в следующем абзаце трактата. В трактате "История Жизни и Смерти" Ф. Бэкон говорит о том, что конденсация духа позволяет сохранять тело и откладывать его дряхлость. Невольно напрашивается аналогия с эликсиром алхимиков, позволяющим продлять телесную жизнь. Чтобы дух подлежал конденсации, по мнению Ф. Бэкона, следует: курить опиум, дышать холодным воздухом и вдыхать аромат свежей земли. Нужно отгонять от себя негативные эмоции и хранить внутреннее тепло, а для этого нужно есть чеснок. См.: Walker D. P. Francis Bacon and Spiritus // Music, Spirit and Language in the Renaissance. London, 1985. P. 122.
[Назад]

[13] Triall (ст. англ.) – испытание, суд. Снова судейский пафос. См.: примеч. 2. Критерии суда Ф. Бэкон видит в аксиомах, то есть в положениях, которые не подлежат сомнению, по причине многократных подтверждений в ходе различных опытов. В данном случае, аксиомы, о которых он говорит, заключаются в тех принципах, которые передаются алхимиками из трактата в трактат, и которые могут быть воспроизведены вновь всяким, кто того пожелает.
[Назад]

[14] Ф. Бэкон вновь утверждает, что получение золота возможно, однако он настаивает на том, что не всякий металл может быть обращён в золото, что отличает его от герметических философов, то есть алхимиков, так как для них это положение являлось фундаментальным основанием и, вместе с тем, аргументом в пользу герметической онтологии. Подробнее см.: примеч. 5.
[Назад]

[15] Очевидно, что Ф. Бэкон говорит о Теофрасте Парацельсе. Бэкон говорит о нём, как о Dutch-man, то есть о том, кто владеет немецким языком. Мне представляется, что приемлемо переводить это обращение как "немец", подразумевая, что речь идёт не о территориальном контексте, а о лингвистическом. Хотя территориальный контекст здесь также уместен, поскольку Парацельс действительно проживал в Германии. О том, что речь идёт именно о Парацельсе можно утверждать с полной уверенностью, поскольку Ф. Бэкон приписывает ему создание некой лампы, используемой последователями великого алхимика, о чём писал Т. Фаулер. Кроме того, весьма лестные отзывы, обращённые к нему, встречаются и в других его произведениях, правда, не всегда. Порой Ф. Бэкон даже Парацельса обвинял в сумасбродстве. Учитывая, что трактат о "Получении Золота" был написан позже того же "Нового Органона", в котором Парацельс не очень то восхваляется, можно утверждать, что Ф. Бэкон изменил своё мнение в отношении Парацельса в лучшую сторону.
[Назад]

[16] Здесь Ф. Бэкон говорит как типичный алхимик и спагирист. Без сомнений, он излагает позицию и мнение Парацельса в отношении того, почему большинство алхимиков терпят неудачу. Аналогичные рассуждения можно встретить у большинства алхимиков.
[Назад]

[17] Один их важнейших аргументов алхимиков в пользу того, что трансмутация металлов возможна, заключался в апелляции к поземной работе, которую природа осуществляет без стороннего воздействия на неё. Аргумент был прост, если в недрах природы возможна трансмутация, а она возможна, покуда человек получает золото среди даров природы, то, стало быть, алхимик, в подражании её естеству способен добиваться тех же результатов и благ. Одним из рьяных алхимиков, успешно раскрывших эти доводы в своих трудах, был средневековый однофамилец Ф. Бэкона Роджер Бэкон. См. например: Бэкон Р. Зеркало Алхимии. V., а также: Мадатанус Г. "Возрождённый Золотой Век". Для Бэкона подзёмная работа также была крайне важной, поскольку входила в систему его материальной теории, где затрагивала подземное царство материи, отличное от царства земного. Оба царства относятся к материальным субстанциям, которые содержат в себе привязанных духов (тоже алхимическая теория). См.: Rees G. Matter theory: a unifying factor in Bacon's natural philosophy? Ambix, № 24. 1977. P. 117.
[Назад]

[18] Приведём замечательный пассаж Р. Бэкона из "Зеркала Алхимии" III: «И хотя природа всё делает совершенным, всё же она не может ещё тщательно очиститься или улучшить, и очистить [свою материальность], поскольку она просто работает лишь с тем, что имеет. Следовательно, если мы должны выбрать золото или серебро для материи камня, мы должны с тяжбой и оскудением обнаружить огонь, работающий в них. И хотя мы не невежественны в огне, всё же мы не способны ещё придти к тщательной чистоте и совершенству, вследствие его наиболее твёрдой сплочённости и естественной композиции. Потому мы прощены в сборе поначалу чрезмерной красноты, или следом чрезмерной белизны». Таким образом, Р. Бэкон намекает на то, что тепло огня должно извлекать сообразно тому, которое требуется в природе, поскольку в противном случае ничто не может гарантировать того, что тепло является годным для работы. В пятой главе Р. Бэкон уже прямо говорит о том, какой должен быть огонь и как следует его изменять по мере того, как продолжается работа.
[Назад]

[19] Лампа, изобретение которой Ф. Бэкон приписывает Парацельсу, представляет собой разновидность атанора, то есть алхимической печи. Эта печь получила своё название от древнегреческого слова ἀθάνᾶτος (греч.) – бессмертный. Такое имя печь получила по той причине, что она постоянно должна поддерживать жар. Но, следует подчеркнуть, что хотя атанор был известен задолго до  XV  века, то есть задолго до Парацельса, всё же такая его модификация, как лампа, могла быть изобретена впервые как раз Парацельсом. Атанор также рассматривался алхимиками в качестве микрокосма, однако уже Парацельс не уделял этой аналогии большого внимания, а Ф. Бэкон и вовсе о ней не упоминает. Французский исследователь алхимии Э. Канселье в стремлении раскрыть весь потенциал смыслов, присущих атанору, даже говорил о том, что существует два пути к Господу: 1) через алтарь; 2) через атанор.
[Назад]

[20] Ф. Бэкон имеет в виду, что алхимики и химики по-прежнему используют не те температуры, которые нужны. В этом он видит основную причину всех невзгод, связанных с получением золота.
[Назад]

[21] Ф. Бэкон призывает к суммированию тех знаний, которые были известны ещё до него. См.: примеч. 18.
[Назад]

[22] См. например: Бэкон Р. "Зеркало Алхимии" III.
[Назад]

[23] Фрукты и напитки, а точнее – животные и растительные соки относятся к земному материальному царству. Металлы относятся к подземному царству, по этой причине они не могут совпадать в своих следствиях.
[Назад]

[24] Первое упоминание духа за весь трактат. До сих пор до конца не ясно, что же имеет в виду Ф. Бэкон, когда говорит о нём. Д. П. Уолкер отмечает, что Ф. Бэкон в принципе нигде не даёт систематического объяснения того, что он понимает под духом. См.: Walker D. P. Francis Bacon and Spiritus // Music, Spirit and Language in the Renaissance. London, 1985. P. 121. Тем не менее, речь идёт о духе металла, из чего можно сделать вывод, что речь идёт о "связанном духе", то есть заключённом в материю, в данном случае, подземную. Из чего понятным становится, почему дух оживает, он высвобождается из материальных оков под воздействием пламени. Дабы дух не улетел, то есть не улетучился – следует закрывать колбу печатью Гермеса, то есть делать сосуд герметичным. Ф. Бэкон различал мертвый дух (spiritus mortuales) и живой (spiritus vitales). Живой дух горяч, он нагрет, горюч, текуч, а мёртвый напротив разорван, разделён в теле, холоден и т. д. Всё это опять-таки согласуется с алхимическими представлениями о духе. Всякое материальное тело в этой системе содержит в себе дух, в зависимости от того, какое это тело и где оно находится, зависит и то, как в нём действует дух. См.: Walker D. P. Francis Bacon and Spiritus // Music, Spirit and Language in the Renaissance. London, 1985. P. 123.
[Назад]

[25] Неосязаемые части у духа также имеются. Ф. Бэкон здесь о них почти не распространяется, однако можно сделать вывод, что это испарения или то, что алхимики называли волнующимися духами. В трактате "О приращении наук" Ф. Бэкон говорит о животных душах, как о телесных, что становятся невидимыми под воздействием тепла. Он даже прямо называет их паром или аурой, то есть дуновением, воздухом. Здесь Ф. Бэкон руководствуется медицинскими изысканиями Бернандина Телесия (Bernandinus Telesius) и Августина Дония (Augustinus Donius). По мнению Ф. Бэкона, эта душа содержится – главным образом – в голове, питаемая маслами и водами, она также циркулирует в спиритических артериях и нервных окончаниях. По мнению Ф. Бэкона эту душу следует называть духом (spiritus). Аналогичным образом в данном трактате Ф. Бэкон говорит и о духе металла, как о состоящем из частей видимых и невидимых, что согласуется с представлением о душе-дуновении, которое невидимо под воздействием пламени. Алхимики в процессе работы предавали ему цвета, порядок которых говорил как о стадии готовности философского камня, так и о благочестии самого алхимика. См.: Бэкон Р. Зеркало Алхимии. IV. Гермес Трисмегист. Золотой Трактат. IV, 8.
[Назад]

[26] Едкость духов подтверждает тот факт, что Ф. Бэкон говорит об испарениях. В данном случае, Ф. Бэкон не говорит о том, что они едкие, но поскольку он счёл должным об этом упомянуть, постольку с очевидностью можно утверждать, что они могли бы быть едкими, а стало быть, речь вновь идёт об испарениях.
[Назад]

[27] Необходимо герметично закупоривать сосуд в атаноре, чтобы духи не улетучивались и не проявляли своих едких свойств. Это также необходимо, чтобы работа была плодотворной. В противном случае, если бы духи вылетели, то алхимики бы констатировали неудачу, что и делает Ф. Бэкон. Следует также отметить, что закупоренный сосуд должен быть округлой формы. Как писал в своей алхимической поэме "Кантиэла" сэр Джордж Рипли: «...В её палате нет углов, она кругла, || Взметнулись стены, словно два крыла. || Иначе плод в её утробе повредится, || И тяжкий труд больным дитём вознаградится» (Рипли Дж. Кантиэла, 22). См. также: примеч. 19, 24.
[Назад]

[28] См.: примеч. 2, 13.
[Назад]

[29] Ф. Бэкон предлагает сделать атанор, но не такой, какой сделал Парацельс (то есть не "великую Лампу"). Судя по всему, Ф. Бэкона не очень интересовало, как должна быть устроена печь. До наших дней дошло не так много атаноров и их изображений. Весьма любопытным в этом контексте представляется исследование Эрнесто Мила "Атанор, печь алхимиков и тигель вечной жизни", где содержатся фотографии и гравюры различных атаноров. По всей видимости, Ф. Бэкон целенаправленно говорит о топке, дабы между его изысканиями и трудами алхимиков не проводились никакие лишние аналогии.
[Назад]

[30] Крайне странный пассаж. Вероятно, когда Ф. Бэкон говорит о том, что Серебро символизирует Золото, он имеет в виду, что эти два металла образуют в алхимии брачную чету, подобно тому, как Луна и Солнце образуют брачный союз на небосводе. Если это так, то Ф. Бэкон намекает на алхимическую свадьбу, указывая на то, что Серебро и Золото не мыслятся отдельно друг от друга. Это также согласуется с идеей эликсира в белом (для серебра) и эликсира в красном (для золота). Кроме того, именно в этом контексте трактовался следующий пассаж из "Изумрудной Скрижали" Гермеса: «Солнце – отец его. Луна – мать его».
[Назад]

[31] О количестве инъекций, их составе и сроках Ф. Бэкон не говорит ровным счётом ничего.
[Назад]

[32] Напомним шестую аксиому Ф. Бэкона, о том, что следует выделять время, достаточное для работы, а не для продления надежд. Подвижное-серебро также является таким материалом, на который не следует возлагать надежды просто так, потому что и без оных упований этот материал, согласно Ф. Бэкону, позволяет достичь нужного результата – то есть получить золото. Именно в этом контексте он говорит о том, что не следует уповать на Подвижное-серебро.
[Назад]

[33] Ф. Бэкон следует принципу аналогии. Ртуть потому пригодна для получения Золота, что она такая же тяжёлая, закрытая и она не подвержена власти огня, а потому является достойным субстратом для Золота.
[Назад]

[34] Очевидно, Ф. Бэкон усматривает некие схожие свойства между серебром и медью, по аналогии с тем, как он усматривает общие свойства между золотом и Подвижным-серебром. См.: примеч. 30, 32.
[Назад]

[35] Буквальный перевод: «Природ... отрепетированных».
[Назад]

Бэкон Ф. "Эксперименты, касательно Серы и Меркурия". Комментарии:

[1] Оградим читателя от мысли о том, что речь идёт о химическом элементе. Сера здесь употребляется в алхимическом смысле, то есть подразумевается земной "нелетучий" принцип. Она же является мужским началом в природе, в противоположность Меркурию.
[Назад]

[2] Меркурий – не ртуть, а "летучий" принцип. Напомним, что в трактате "Получение Золота" Ф. Бэкон не говорит о ртути, как о Меркурии (Mercury), но говорит о ней, как о Подвижном-серебре (Quick-Silver). Термин Mercury в русскоязычных переводах алхимических сочинений принято переводить как Меркурий, указывая на связь термина с крылатым вестником Гермесом. Меркурий также является женским началом.
[Назад]

[3] В действительности, эти принципы были известны задолго до Парацельса. Первые упоминания этих принципов относятся уже к эпохе Эллинизма. Очевидно, Ф. Бэкон это знал, но, по-видимому, счёл нужным говорить о них в контексте учения Парацельса, поскольку в различных интерпретациях они могли приобретать совершенно разные значения.
[Назад]

[4] То есть алхимиков.
[Назад]

[5] Соль, как, наверное, читатель уже догадался, солью не является, её также называли мышьяком. Этот принцип рассматривался в качестве "третьего начала" далеко не всеми алхимиками. Так, Р. Бэкон упоминал её лишь единожды, как связующее начало между Серой и Меркурием. См.: Бэкон Р. "Самый краткий из даров Бога". Первым, кто стал отстаивать Соль, как неотъемлемый третий принцип всего материального сущего, был полу-мифический бенедиктинец Василий Валентин. См.: Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости. М., 1999. В свою очередь, Парацельс, как последователь В. Валентина, также принял этот принцип. См. например следующее собрание сочинений: Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах. М., 2005. Также см.: Парацельс. Химический псалтирь, или философское руководство // Книга Алхимии. История, символы, практика. СПб., 2006. С. 246-264. В своей материальной теории Ф. Бэкон выделяет кватернеры или четвёрицы Серы, Меркурия и, очевидно, Соли, поскольку говорит также о связующем медиальном кватернере. Первые двоицы кватернеров относятся к материальным субстанциям, сочленённым с духом, а вторые двоицы к пневматическим, духовным субстанциям. Они тоже материальные, но состоят из тонких материй, отличных от грубой тяжёлой материи из первой двоицы. См.: Gaukroger S. The Role of Matter Theory in Baconian and Cartesian Cosmologies. Perspectives on Science. Vol. 8, № 3. 2000. P. 210. Чрезвычайно полезной для понимания данного трактата представляется таблица структуры материальной теории Ф. Бэкона, составленная Гремом Рисом. См.: Rees G. Matter theory: a unifying factor in Bacon's natural philosophy? Ambix, № 24. 1977. P. 117.
[Назад]

[6] Примечательно, что Ф. Бэкон говорит о Соли, как о совокупности Серы и Меркурия. Как и алхимики, он принципиально признаёт Серу и Меркурий контрарными началами. Соль была введена по целому ряду причин, приведём две из них, как представляется, самые важные: 1) Соль позволяла объяснить, как Сера и Меркурий могут сочетаться друг с другом; 2) появление Соли в качестве третьего принципа способствовало осмыслению алхимической троицы в материи в сочетании с Божественной Троицей, что позволяло рассматривать алхимическое искусство как богоугодное в глазах христиан, а также как философское, раскрывающее проблему макро и микрокосма, то есть опять-таки – как благородное занятие.
[Назад]

[7] То есть Серы.
[Назад]

[8] То есть Меркурия.
[Назад]

[9] Ф. Бэкон говорит о земных материальных телах. Масла относятся к Сере, водные субстанции к Меркурию. Животные и растительные соки играют роль медиального звена. Речь идёт именно о медиальном начале в материи, но, по Ф. Бэкону, не обязательно о Соли, поскольку соль и минералы относятся лишь к подземным посредникам, то есть здесь говорить о Соли не вполне корректно
[Назад]

[10] Низший Воздушный слой, он же подлунный слой. В системе Ф. Бэкона уже относится к свободным духам, он же знаменует переход от нижней материальной двоицы к пневматической двоице (к подлунному и звёздно-планетарному слоям). См.: примеч. 5.
[Назад]

[11] Ф. Бэкон также называет его подлунным воздухом. Он относится к кватернеру Меркурия.
[Назад]

[12] Ф. Бэкон также именует его земным огнём, он относится к кватернеру Серы.
[Назад]

[13] Заключительный, четвёртый слой в системе Ф. Бэкона, он же надлунный.
[Назад]

[14] Но это не так, поскольку – как уже оговаривалось ранее – Воздух исходит от кватернера Меркурия, тогда как Огонь от кватернера Серы. Таким обраE1я и того позже – в 1697-ом году.
[Назад]

[15] Здесь Ф. Бэкон говорит прописную истину алхимии, все роды сущего разнятся в пропорции этих принципов, то есть в акциденциях. Это заключение является необходимым для того, чтобы оправдать трансмутацию металлов: всякий металл можно привести к совершенству, если привести его к совершенной пропорции этих принципов. Хоть Ф. Бэкон это и отрицает, он всё же не отрицает, что некоторые металлы могут быть превращены в золото. Поэтому волей или неволей он вынужден признать, что Сера и Меркурий способны уступать своё место в материале друг другу, что является причиной изменений в нём.
[Назад]

[16] То есть кругообращение. В данном случае, Ф. Бэкон говорит о последнем, замыкающем слое в своей ма-териальной теории, где Звёздный Огонь относится к Сере, небо фиксированных звёзд является замыкающим для медиального кватернера, а эфир, хоть они является медиумом, тем не менее замыкает кватернер Меркурия. Ф. Бэкон решительно критиковал астрономию и коперниканизм в частности – в виду их математического подхода. См.: Gaukroger S. The Role of Matter Theory in Baconian and Cartesian Cosmologies. Perspectives on Science. Vol. 8, № 3. 2000. P. 209. Гораздо большее внимание он уделял своей материальной теории, он был убеждён, что подход к изучению небесных тел подобный тому, что осуществили Птолемей и Коперник уводит науку в сторону – мимо истины – мимо её материальных оснований. Обнаружение искусственности базовых различий между эфирными и подлунными телами позволило Ф. Бэкону постулировать наличие базовых процессов взаимодействия материи, в том числе и в надлунном слое, насмешливо указывая на то, что материя вряд ли уместилась бы на одной лишь Земле. Так, Ф. Бэкон верил в ротацию всего космоса, окружающего землю. См.: Gaukroger S. The Role of Matter Theory in Baconian and Cartesian Cosmologies. Perspectives on Science. Vol. 8, № 3. 2000. P. 210-215.
[Назад]

[17] Великие Дела Природы (лат.). Примечательно, что точно также был назван алхимический трактат Джона Иоахима Бэйчера. См.: Becher J. J. Magnalia Naturae, or the Philosophers Stone. London, 1680.
[Назад]

[18] Речь идёт об ассимиляции в естественнонаучном смысле, как об усвоении растениями веществ из внешней среды и построении из них более сложных, присущих данному растению органических веществ.
[Назад]

[19] Напомним, что речь в трактате идёт о Сере и Меркурии. Проблема перегонки воды в масло, это проблема изменения доминирующего положения Меркурия (водянистости) в теле по отношению к Сере (маслянистости). Отметим также, что Ф. Бэкон здесь говорит о способах перегонки в условиях исключительно земного слоя материи, о чём сам неоднократно повествовал ранее.
[Назад]

[20] Гниение – первая стадия обработки prima materia в Великом Делании. Эта стадия сопровождается тинктурой Чёрного Коршуна, то есть материя окрашивается в чёрный цвет. См. например: Гермес Трисмегист. Золотой Трактат. I, 10.
[Назад]

[21] То есть осуществляется перегонка вещества: двойной процесс превращения кипячением воды, спирта или иной жидкости в пар, а затем обратное возвращение через охлаждение в капельно-жидкое состояние. Дистилляция производится с целью освобождения жидкости от взвешенных в ней примесей или для выделения более летучих частей.
[Назад]

[22] Сахар Свинца или Свинцовый Сахар (лат.). Использование свинцовых соединений для "подслащивания" было распространено уже в древнеримской Империи для сохранения вина при транспортировках в глиняных амфорах. Так, свинцовые соединения не только останавливали порчу вина и сока, но и были сладки на вкус. О ядовитых свойствах такого рода соединений стало известно далеко не сразу. Saccharum Saturni вызывал болезненные симптомы, описанные Ришелье Франсуа Ситуа в 1639-ом году, то есть через 13 лет после смерти Ф. Бэкона. Отчёт о "винной болезни" доктора Гоккеля появился и того позже – в 1697-ом году.
[Назад]

[23] Тепло и холод способны воздействовать на материю и изменять отношение Серы и Меркурия в них. Этой идеей Ф. Бэкон обязан Бернандину Телесию, у которого, как он сам говорит, он заимствовал её. См.: Walker D. P. Francis Bacon and Spiritus // Music, Spirit and Language in the Renaissance. London, 1985. P. 122-125. Воздействие теплом, таким образом, и вправду позволяет изменить отношение Серы и Меркурия в материи, поскольку, как говорит сам Ф. Бэкон: "Масло (то есть Сера), едва ли Нечто большее, чем вываренная вода (то есть Меркурий)".
[Назад]

[24] То есть компас, путеводная звезда алхимиков.
[Назад]

[25] То есть в систематизации знания об операциях, производимых над Серой и Меркурием.
[Назад]

[26] Крайне претенциозное заявление: Ф. Бэкон приводит в качестве аналогии законам природы организацию законов в юридическом праве. Известно, что наряду с упорядочиванием знания о природе, Ф. Бэкон мечтал создать столь же органичную систему английского Common Law. К сожалению, он так и не успел её закончить. Примечательно также, что применение юридической терминологии в отношении естественнонаучного знания было также распространено в середине  XVII  века в "Английском Королевском Научном Обществе". В данном случае, он использует этот ход, чтобы подчеркнуть важность своей материальной теории.
[Назад]

Rambler's Top100
Сайт создан в системе uCoz